Il n'y a pas meilleur temps pour débuter
l'écriture d'un blog sur l'étrange que la période de l'Halloween, où les morts,
sorcières et créatures des ténèbres sont plus présents que jamais. Mais que
représentent ces festivités au juste? Pourquoi ce culte du macabre s'est-il
ancré à ce temps-ci de l'année?
Halloween prends racine dans l'ancienne fête
celte de Samain (se prononce grosso modo: "Sowene"), marquant la fin du calendrier celtique et le début de la nouvelle année. Il faut comprendre que les
Celtes avaient une conception différente du temps. Selon eux, l'Univers naquit
du Non-Univers, de l'Autre Monde où le temps, la matière et la lumière
n'existent pas. Le monde venant après le néant, il était donc logique pour les
Celtes que la journée débutait avec la nuit et et que la saison sombre
précédait la saison claire. La fête célébrait donc la fin de la lumière et la
préparation pour le renouveau.
Les célébrations débutaient généralement 3
jours avant Samain (le 1er novembre, donc débutant la nuit du 31 octobre) et se
terminaient trois jours plus tard. La croyance voulait que le temps cessait
d'exiter durant cette période, réduisant ainsi la frontière existant avec
l'Autre Monde, celui des morts et des dieux. Les vivants pouvaient alors voir
les esprits, et les morts en profitaient pour prendre corps. Il s'agissait donc du meilleur moment
pour honorer les morts, leur laisser de la nourriture et allumer des feux pour
apaiser leur souffrance. La communication avec les défunt était également
facilitée, et l’on pouvait même tenter d'obtenir d'eux un aperçu de l'avenir
puisq'ils existaient désormais hors du temps.
Ces rites évoluèrent avec le temps en
l’Halloween que l’on connait, mais un Samain plus près de ses origine est
encore célébré aujourd'hui. Le 30 octobre dernier, la Concordia University Pagan Society (ou C.U.P.S.) tenait un rituel public de Samain à la Chapelle Loyola située sur le campus du même nom et ouverte aux pratiques de toutes
religions.
Les participants (nous étions une bonne
trentaine) étaient d'abords invités à venir s'assoir en cercle autours d'un
autel sur lequel nous pouvions retrouver citrouilles et balais de sorcière
côtoyant les éléments traditionnels de la wicca: chandelle, coupe, encens, etc.
Les deux célébrants, un homme et une femme, procédaient ensuite à l’ouverture
du cercle, préparatif du rituel consitant à créer un espace sacré en invoquant
les esprits élémentaires ainsi que la Déesse et le Dieu wiccas afin de leur
demander leur aide lors du rituel ainsi que leur protection contre toute entité
négative.
Le rituel comme tel consistait à écrire une lettre destinée aux
défunts et de la placer sur une cercle de tissus bleu entourant l'autel,
symbolisant la rivière Styx. Selon la mythologie grecque, cette rivière entoure
le monde terrestre le séparant de l’Hadès, le royaume des morts. Une chandelle
était ensuite placée devant notre message, afin de guider les esprits à bon
port. Les participants étaient ensuite invités à partager avec le groupe le
contenu de leur message, faisant de ce rituel non seulement une communion avec
les morts, mais également avec les vivants.
Le rituel terminé et le cercle sacré refermé,
la cérémonie laissa place à la fête et au partage traditionnel de nourriture,
symbolisant l'unité du groupe. J'avais prévu le coup et préparé pour l'occasion
des biscuits au gingembre tirés du livre Witch in the Kitchen.
Inutile de dire qu'ils furent un succès. Un tireur de carte
était même présent, perpétuant les pratiques de divinations associées à cette
célébration. Tout en grignotant j'ai pu discuter davantage avec les autres
particpants et découvrir des gens de tous les horizons, certains pratiquant la
magie et d'autres simplement des curieux à l'esprit ouvert. Bien que ne se
définissant pas tous comme des pratiquants de l'ancienne religion celte, la
plupart trouvaient néanmoins important de venir encourager leur communauté à
cet évenement. Celle-ci fut en effet ébranlée cette année par la fermeture de
la boutique Le Mélange Magique, qui était un point de rendez-vous majeur des
païens de Montréal.
Nous ne pouvons donc que saluer des initiatives
telles que celles proposées par le C.U.PS. permettant à ces rites ancestraux de
survivre encore aujourd'hui et d'enrichir le paysage spirituel de la ville.
Avec un peu de chance, ils auront peut-être un coup de pouce venu de l’Autre
Monde.
